Le blog de skepsis

Le bien et le mal sont-ils des valeurs conventionnelles?

La morale est un ensemble de valeurs qui s'imposent à la conscience et qui guident l'action des individus. Quand j'agis moralement j'agis en fonction du bien et du mal : je fais ce que je pense être bien et je fuis ce qui est mal. Or le bien et le mal me sont dictés par la conscience : ils me sont donnés comme s'ils existaient de toute éternité, comme si les hommes n'avaient aucune prise sur eux. Cependant force est de constater que ces valeurs changent sinon en fonction des individus du moins en fonction des sociétés et des civilisations. D'un côté, les valeurs me paraissent intangibles, de l'autre elles sont variables. La question se pose alors : le bien et le mal sont-ils des valeurs conventionnelles? En effet, l'intangibilité des valeurs n'est peut-être pour moi qu'une illusion : ces valeurs seraient le résultat d'une institution humaine, ils seraient des principes délibérément choisis par la collectivité afin d'instituer un ordre permettant la coexistence humaine, et j'aurais intériorisé ces principes en pensant qu'ils étaient universels et éternels.

 La valeur de la philosophie doit en réalité surtout résider dans son caractère incertain même. Celui qui n'a aucune teinture de philosophie traverse l'existence, prisonnier de préjugés dérivés du sens commun, des croyances habituelles à son temps ou à son pays et de convictions qui ont grandi en lui sans la coopération ni le consentement de la raison. Pour un tel individu, le monde tend à devenir défini, fini, évident ; les objets ordinaires ne font pas naître de questions et les possibilités peu familières sont rejetées avec mépris. Dès que nous commençons à penser conformément à la philosophie, au contraire, nous voyons […] que même les choses les plus ordinaires de la vie quotidienne posent des problèmes auxquels on ne trouve que des réponses très incomplètes. La philosophie, bien qu'elle ne soit pas en mesure de nous donner avec certitude la réponse aux doutes qui nous assiègent, peut tout de même suggérer des possibilités qui élargissent le champ de notre pensée et délivre celle-ci de la tyrannie de l'habitude. Tout en ébranlant notre certitude concernant la nature de ce qui nous entoure, elle accroît énormément notre connaissance d'une réalité possible et différente ; elle fait disparaître le dogmatisme quelque peu arrogant de ceux qui n'ont jamais parcouru la région du doute libérateur, et elle garde intact notre sentiment d'émerveillement en nous faisant voir les choses familières sous un aspect nouveau.

Les hommes n’échangent-ils que ce dont-ils ont besoin?

Les hommes semblent en effet n’échanger que ce dont-ils ont besoin : dans l’échange, je perds quelque chose au profit d’une autre chose qu’autrui accepte de me donner. Qu’est-ce qui peut expliquer que je concède de me démunir de ce qui m’appartient si ce n’est le besoin que j’ai de ce que j’acquiers en échange?

Cependant il est patent que les hommes échangent des choses dont-ils n’ont pas un besoin vital : les hommes échangent des biens qui paraissent inutiles et il y a des échanges qui n’engagent pas l’acquisition d’objets propres à satisfaire un besoin. Mais ce faisant, les hommes satisfont d’autres tendances qui ne relève pas de la sphère du vital : il peut s’agir de la satisfaction d’un désir ou tout simplement de trouver du plaisir dans l’échange même.

Tout le problème est de savoir de quoi l’homme a vraiment besoin pour être un homme. N’ont-ils besoin que de satisfaire leurs besoins (exigences ou nécessités

naturelles ayant une cause physiologique)? L’homme n’est-il pas au contraire cet animal qui a besoin de sortir de cette pure nécessité naturelle pour dépasser son animalité? Il aurait alors des besoins ne relevant pas de la simple nature. N’est-ce pas en fait précisément dans et par l’échange que l’homme devient essentiellement humain?

Au contraire, la question de savoir comment l’impératif de la moralité est possible, est sans doute la seule qui ait besoin d’une solution, puisque cet impératif n’est en rien hypothétique et qu’ainsi la nécessité objectivement représentée ne peut s’appuyer sur aucune supposition, comme dans les impératifs hypothétiques. Seulement il ne faut ici jamais perdre de vue que ce n’est par aucun exemple, que ce n’est point par suite empiriquement, qu’il y a lieu de décider s’il y a en somme quelque impératif de ce genre ; mais ce qui est à craindre, c’est que tous les impératifs qui paraissent catégoriques n’en soient pas moins de façon détournée hypothétiques. Si l’on dit, par exemple : tu ne dois pas faire de promesse trompeuse, et si l’on suppose que la nécessité de cette abstention ne soit pas comme un simple conseil qu’il faille suivre pour éviter quelque autre mal, un conseil qui reviendrait à peu près à dire : tu ne dois pas faire de fausse promesse, de peur de perdre ton crédit, au cas où cela viendrait à être révélé ; si plutôt une action de ce genre doit être considérée en elle-même comme mauvaise et qu’ainsi l’impératif qui exprime la défense soit catégorique, on ne peut néanmoins prouver avec certitude dans aucun exemple que la volonté soit ici déterminée uniquement par la loi sans autre mobile qu’elle, alors même qu’il semble en être ainsi ; car il est toujours possible que la crainte de l’opprobre, peut-être aussi une obscure appréhension d’autres dangers, ait sur la volonté une influence secrète. Comment prouver par l’expérience la non-réalité d’une cause, alors que l’expérience ne nous apprend rien au-delà de ceci, que cette cause, nous ne l’apercevons pas ? Mais dans ce cas le prétendu impératif moral, qui comme tel paraît catégorique et inconditionné, ne serait en réalité qu’un précepte pragmatique, qui attire notre attention sur notre intérêt et nous enseigne uniquement à le prendre en considération.

Kant, Fondements de la métaphysique des moeurs